ISBN 978-5-0059-3079-8

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      1. Année 2015 de la Chèvre

      Cette année du calendrier Oriental est considérée comme l’année de la Chèvre (Chèvre) ou du Mouton (Bélier). Le nom chinois est “Yi-Wei”, le coréen est” Yil – mi”, le japonais est” kinoto-hitsuji”, c’est le numéro 32 de l’année cyclique, le cycle 1984—2043., élément – arbre, planète-Jupiter, couleur – vert (bleu), élément, planète, couleur, comme en 2014. Ces données ne sont pas tirées de tableaux astrologiques (l’astrologie est une pseudoscience qui utilise des données scientifiques provenant de l’Astronomie, de la physiologie, de la science politique, de la Psychologie et d’autres sciences, en les assaisonnant de références aux objets spatiaux), mais de la monographie scientifique “coutumes et rites Calendaires des peuples d’Asie de l’est. Nouvel an”, publié dans la maison d’édition “Science” (Moscou, 1985)

      Pendant ce temps, ces animaux (chez de nombreux peuples, ces animaux, relativement similaires les uns aux autres, se confondent en une sorte de communauté) sont sacrés, totémiques et à ce jour. Et dans les temps anciens, ils étaient divinisés. Par exemple, Azael (Azazel) chez les anciens Juifs – l’esprit du désert à l’image d’une chèvre. Lors de la fête de Yom Kippour, le prêtre transférait les péchés de tout le peuple sur le bouc et le laissait aller dans le désert vers Azazel, d’où l’expression “bouc émissaire”.

      Il est caractéristique que dans les contes arabes et les traditions populaires, Satan-shaitan est doté d’autres noms et épithètes stables, tels que Azazil, Al-marid (rebelle, rebelle), Al-Hannas (disparaissant, se retirant, en mentionnant le nom d’Allah) et Al-wasuas (insistant, tentant). La dénomination de Shaitan par Azazil vient sans doute de la tradition judéo-chrétienne, où dans la Bible Azazel (une variante d’Azazil) n’est utilisée que dans le contexte de la Description du rituel du “jour de l’expiation” (IOM-Kippour). Selon les idées bibliques, l’habitat d’Azazel était le désert. On sait que le désert dans l’esprit des peuples du Proche et du Moyen-Orient est associé à l’habitat des mauvais esprits. La signification du nom Azazil (Azazil) peut être traduite par “une divinité forte et puissante”. La nuit de Walpurgisnacht (Walpurgisnacht), – la nuit du premier mai est la nuit des sorcières qui, à cheval sur des balais, des chats ou des chèvres, arrivent à l’abbaye des sorcières du Mont Blocksberg dans le Harz pour danser avec le diable.

      Un personnage similaire avec le diable dans les mythes grecs anciens – Pan, à l’origine le Dieu du troupeau, le patron des bergers, puis toute la nature (du grec. pan – tout), représenté sous la forme d’un homme avec des cornes de chèvre, des sabots et une barbe (c’était une chèvre, une chèvre – un animal déifié, maintenant un juron, une tragédie – avec le grec. “le chant des chèvres”, peut-être la” combinaison” de la chèvre avec des singes et d’autres animaux), il correspond à la Faune romaine. Selon les mythes, Pan, accompagné de nymphes, errait dans les montagnes, les sons de la flûte et des chansons rassemblait des troupeaux, punissait ceux qui avaient violé sa paix, leur envoyant une peur sans cause (d’où le mot “panique”).

      La tragédie remonte au culte primitif dédié au Dieu de la fertilité Dionysos, la tragédie est née de la Poésie lyrique ou des diphyrambes interprétés par un chœur composé des compagnons de Dionysos, les satyres appelés boucs. Bes – dans l’ancienne religion égyptienne, le Dieu du plaisir et de la danse. Le mot” diable “remonte au grec ancien” diabolos " – calomniateur. Le mot est formé à partir de la préposition “Dia” – là et du verbe “ballo” – je jette. Le grec” Satanas “est emprunté à l’hébreu” Satan " – un adversaire, un terme similaire dans la langue arabe – “shaitan”. Le mot “démon”, qui est resté dans la langue russe principalement comme une désignation d’une personne perfide et méchante, vient du grec ancien” Dimon " – Dieu, esprit, esprit maléfique.

      Tous ces mots tout à fait normaux dans les Religions monothéistes (soudain! il est très facile à expliquer – ces mots désignaient certaines forces divines de la période du polythéisme, et le polythéisme était un adversaire du monothéisme, de sorte que les Religions monothéistes discréditaient de toutes les manières les concepts “divins” du polythéisme.

      Une variante intéressante de l’origine du mot “diable” (précédemment écrit “chort”) provient probablement des mots “trait”, “dessiner”, du trait que les croyants ont dessiné à partir de “force impure”. Dans l’histoire de Gogol “Viy”, le philosophe a dessiné un cercle autour de lui afin qu’aucune"force impure” ne puisse pénétrer pour lui. Cette représentation remonte aux temps les plus anciens, quand l’homme, comme de nombreux animaux, a marqué son territoire, et la pénétration d’autres créatures pour elle était punie de mort. Satyres, diables, et d’autres représentants de la “force impure” est quelqu’un d’autre, comme les gens déguisés en peaux d’animaux, y compris les béliers, les chèvres, les loups (chamans, loups-garous). Ils se sont débarrassés de ces peaux et sont redevenus des gens. La pensée humaine émergente de l’époque a perçu cela comme une sorte d’action magique (comme les enfants modernes perçoivent le Père Noël, la fille des neiges, etc.), plus tard sous le christianisme, il est devenu un mauvais phénomène démoniaque et a été persécuté.

      Pas de peluches, pas de plumes-c’est-à-dire rien, mais dans le contexte moderne, cela signifie souhaiter bonne chance, dans les temps anciens, c’était une sorte de tromperie des esprits forestiers et aquatiques nécessaires à la chasse ou à la pêche avec succès, la réponse était aussi une tromperie – “au diable!”. les esprits perdent leur vigilance, car ils décident que le chasseur, après un tel souhait, n’obtiendra rien – ni la bête ni l’oiseau. “Chemin de la nappe!”. à l’origine, c’était l’inverse de la salutation, quand une sorte de nappe était étalée pour le rencontrant.

      Les chercheurs suggèrent que le toponyme sakmar (région de l’Oural du Sud-Volga) est d’origine iranophone, c’est-à-dire qu’il appartient aux tribus savromato-Sarmates. À cet égard, un toponyme proche de Samara est un affluent de la rive gauche de la Volga, dont la partie supérieure se trouve à 40 km du confluent de l’Oural et de la Sakmara. Les rivières avec le nom de Samara sont encore dans les bassins du don et du Dniepr, ainsi qu’à la frontière des paysages de steppe et de forêt-steppe. Parmi les nombreuses versions sur l’origine du toponyme sakmar, il y a ceci: en traduction des langues iraniennes, il signifie “rivière des moutons” (“Shu” -“mouton”, “Mara” -“grande rivière”). Apparemment, lors des migrations saisonnières du Sud au Nord, des troupeaux de moutons nomades se sont concentrés sur les rives de ces rivières. Ici, ils ont trouvé de beaux pâturages et des points d’eau, de bonnes conditions pour l’agnelage des moutons et l’élevage de jeunes animaux.

      Des comparaisons intéressantes peuvent être effectuées avec l’ancienne divinité suprême égyptienne Amon-Ra, qui était le Dieu du soleil, représenté sous la forme d’un Taureau ou d’un Bélier, car en Latin (ancienne langue indo-européenne, en allemand Indogermanen – indogermans) aries – “Bélier, Bélier”.

      Les rites de vénération de Tengri Khan (Dieu le père) dans les steppes de l’Oural-Altaï étaient assez stricts et complexes, les prières étaient longues et purifiantes. Ils ressemblaient également à bien des égards aux traditions religieuses de l’Orient. Par exemple, le baptême d’eau, qui ressemblait à une immersion totale à trois reprises, était obligatoire; un repas religieux. La plus grande fête était l’Épiphanie.

      La fête a eu lieu le 25 décembre, lorsque, après le solstice d’hiver, le jour commence à arriver et que l’homme-le ciel – Tengri Khan-est sorti dans le monde (à l’origine, Noël du Christ était célébré comme une Triple fête du baptême, de la naissance, de l’Épiphanie.). Ce jour – là, il était censé apporter un arbre de Noël à la maison-un message du Dieu plus ancien YER-su, vénéré par les peuples de l’Altaï il y a environ trois mille ans, bien avant la connaissance de Tengri Khan. La coutume de vénérer les peuples d’Asie a amené les peuples d’Europe Orientale et Centrale, où ils ont jeté leur vague de grande migration des peuples.

      Dans les vallées du Danube, du Dniepr, du don, de la Volga, cette fête existe certainement depuis l’époque d’Attila.