Иерей Игорь Киреев,

      директор катехизаторских курсов

      во имя священномученика Фаддея

      при Православном Институте

      святого Иоанна Богослова

      Глава I

      Божественное Откровение

      Начнем с такого простого вопроса: откуда мы знаем о Боге? Каков источник этого знания? Краткий ответ на этот вопрос состоит в том, что источником нашего знания о Боге является Сам Бог. Как говорит святитель Тихон Задонский, русский святой XVIII века, без Бога познать Бога невозможно.

      А как с помощью Божией познать Бога? То, что Бог дает от Себя людям, в широком и одновременно глубоком смысле слова и называется Божественным Откровением. И не только те богословские истины, которые содержатся в Писании и в Предании, не только то, что мы воспринимаем нашим разумом, но вообще все, что мы воспринимаем в течение нашей жизни, также в определенном смысле открывается нам Богом.

      С кем-то поругались, потом помирились? Этот опыт, если мы его воспринимаем как посланный Богом, – Божественное Откровение. Скорбь к нам пришла? При надлежащем отношении к скорби – как к тому, что Бог нам послал, – это Божественное Откровение. Недаром скорбь называют наказанием: наказание в нашем обыденном восприятии этого слова – нечто такое, от чего нам больно.

      А если мы обратимся к его этимологии, то увидим, что это наказ, научение. Преподобный Ефрем Сирин, великий православный подвижник IV века, свое церковно-поэтическое произведение «Песнь на взятие крепости Анацит» завершает словами: «Хвала наказанию Твоему». Таким образом он свидетельствует о том, что все получаемое нами от Бога мы можем воспринимать как Божественное Откровение.

      Другой великий святой – Исаак, сирийский подвижник VII века, – описывает, как усваивается умом и сердцем то, что преподается Богом через жизнь. Он говорит, что если человек постарается в какой-то степени сосредоточиться, приложить сравнительно небольшие усилия, то та или иная Божественная истина может быть воспринята умом[1]. Ум воспринимает Божественную истину, радуется ей, но она скоро отходит от ума. А воспринимаемое сердцем усваивается через многие сердечные труды, многие скорби – и если уж внедрится в сердце, то пребывает в нем неотходно. Таким образом, Исаак Сирин давал более высокую оценку опытному познанию Божественных истин по сравнению с умственным восприятием.

      И Сам Господь, когда мы слышим Его притчу о сеятеле, который вышел «сеять семя свое» (см.: Лк. 8: 5–8), говорит о семени, которое упало на камень и быстро взошло, но потом засохло, потому что не имело корня. Вот такова судьба того, что мы усваиваем умом.

      По большей части, когда мы употребляем (или когда в богословских книгах употребляется) словосочетание Божественное Откровение, то подразумевается не вся полнота преподаваемого нам Богом, а те истины, которые формулируются как истины интеллектуальные, которые могут быть восприняты умом. Однако даже когда мы говорим об истинах интеллектуальных, например догматических, к которым мы будем прикасаться в ходе дальнейшего изложения, то, конечно, нам не следует забывать, что эти истины неотделимы от опыта.

      И тут не хочется оставлять без внимания одну очень глубокую мысль, которая принадлежит великому современному румынскому богослову протоиерею Думитру Станилоаэ. Он родился в 1903 году, скончался в 1993 году, при коммунистическом режиме в Румынии был в заключении, прожил скорбную жизнь. Это великий богослов, но, к огромному сожалению, до настоящего времени русскоязычный читатель не может ознакомиться с его произведениями, потому что все они были написаны на румынском языке и лишь сравнительно недавно переведены на немецкий, а небольшая часть – на английский.