Эзотерика судного дня. Код Апокалипсиса. Сергей Пузырёв
Читать онлайн книгу.
Iv до н. э. Парменид ввёл в философию проблему бытия для решения вполне реальной жизненной проблемы. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу античного человека, заменив власть богов властью мысли. Но мысли не обычной, какая присуща людям в их размышлениях о вещах и предметах постороннего мира, а абсолютной мысли.
Впоследствии философы назовут такую мысль чистой, имея ввиду, такое её содержание, которое не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё с необходимостью подчиняется порядку.
Необходимости Парменид назвал Божеством, Правдой. Провидением, Судьбой, приписав им вечность и неуничтожимость. «Всё по необходимости» означало, что заведённый в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придёт на смену ночи, люди не вымрут все в один из непредсказуемых дней и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно чувственного мира чего – то, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется.
А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением прежних традиционных, опор существования. Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов её преодоления Парменид и ввёл в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не совпадающее со значением глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть – существовать в наличии в предметно – чувственном мире. Философское понимание бога отлично от понимания этой субъективности религиозными деятелями, и поэтому сравнивать логический инструментарий философа и священника не целесообразно.
Платон очень много, философски и логически тонко рассуждает об отношении общего единичного. В своих работах Платон говорит о движении познающей души. Таким образом, Платон, в сущности, говорит не о том, что сама душа обладает движением, а о том, что в душе имеется движение, что душа есть место движения. Можно заключить, что движением «обладают» и идеи, и душа, только идея обладает движением как своим свойством, она подвижна, а душа – поскольку в ней находятся подвижные, имеющие движение идеи. Причём идеи находятся в душе постольку, поскольку душа познаёт и в чувственное восприятии это характеризуется как движении мысли.
У Платона, наряду с прямыми логическими выкладками излагается миф о загробном существовании души, о созерцании ею этих чистых и общих идей, которым как будто и объясняется, что мальчик без всякой геометрической