Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось. С. М. Неаполитанскаий
Читать онлайн книгу.
предназначены для целей обучения, которые (поэтому кажутся) истинными до тех пор, пока человек не постигнет высшую истину. Но двойственности не существует, когда человек в результате обучения достигает знания, т. е. осознает высшую реальность».
Это было замечено в предыдущей карике, что многообразие есть Брахман. Как волна неотлична от воды, так и мир неотличен от Брахмана.
В Рибху-гите (17.15) также говорится: brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam | brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || – «Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. „Я – только Брахман“ – это великая любовь». А также: saccidānandaṃ brahmaiva nānākāramiva sthitam || 30.29 || «Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие». (См. Рибху-гита. За пределами недвойственности / пер. с санкр. С. М. Неаполитанского. Институт метафизики, 2021).
Идея о том, что то, что мы видим, не является Брахманом и имеет такие атрибуты, как рождение, изменчивость, разрушение и т. д., является иллюзией, отрицание которой позволяет осознать высшую истину. Точно так же различные идеи о многообразии неотличны от Брахмана. Даже так называемая иллюзия многообразной вселенной не существует иначе как Брахман. Как ветер, возникающий из воздуха, исчезает в воздухе и идентичен воздуху, так и многообразие неотлично от Брахмана. Высшая истина состоит в том, что многообразие, а также различные мысли, связанные с ним, тождественны Брахману. Есть только недвойственность (Турия).
37
Нитьянанда Мишра приводит 84 эпитета слога «OM»: 1) ādibīja; 2) āditya; 3) advaita; 4) akṣara; 5) anādi; 6) ananta; 7) avyaya; 8) bhavanāśana; 9) binduśakti; 10) brahma; 11) brahmabīja; 12) brahmākṣara; 13) dhruva; 14) dhruvākṣara; 15) divya; 16) divyamantra; 17) eka; 18) ekākṣara; 19) guṇabīja; 20) guṇajīvaka; 21) haṃsa; 22) īśāna; 23) lokasāra; 24) mantrādi; 25) mantrādya; 26) nārāyaṇa; 27) nirañjana; 28) om; 29) oṃkāra/oṅkāra; 30) pañcākṣara; 31) pañcaraśmi; 32) parabrahma; 33) parama; 34) paramākṣara; 35) prabhu; 36) pralaya; 37) praṇava; 38) prasvāra; 39) rasa; 40) rudra; 41) sarvajña; 42) sarvapāvana; 43) sarvavid; 44) sarvavyāpī; 45) satya; 46) setu; 47) śabda; 48) śrutipada; 49) śukla; 50) sūkṣma; 51) sūryāntargata; 52) svara; 53) tāra; 54) traikālya; 55) tribrahma; 56) tridaivata; 57) tridaivatya; 58) tridhāma; 59) tridhātu; 60) triguṇa; 61) trika; 62) triliṅga; 63) trimātra; 64) trimukha; 65) triprajña; 66) tripratiṣṭhita; 67) triprayojana; 68) triravastha; 69) tristhāna; 70) tritattva; 71) trivṛt; 72) tryakṣara; 73) tryavasthāna; 74) udgītha; 75) vaidyuta; 76) vartula; 77) vedabīja; 78) vedādi; 79) vedādibīja; 80) vedārambha; 81) vedātmā; 82) vibhu; 83) viṣṇu; 84) viśva. (см. Nityananda Misra. The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound. Bloomsbury Publishing, 2018).
38
Анандагири пишет: «Звук „а“ пронизывает все звуки. Он присутствует во всех звуках. Никакой артикулированный звук не может быть произведен без открытия рта, и таким образом производится звук „а“».
39
Шанкара комментирует: «Буква „у“ как бы превосходит „а“. Точно так же Тайджаса превосходит Вишву. Еще одна общая черта: буква „у“ находится между буквами „а“ и „м“. Точно так же Тайджаса находится между Вишвой и Праджней. Следовательно, это состояние нахождения посередине является общей чертой. Теперь описывается результат этих знаний. Знание (знающего об этой идентичности) всегда увеличивается, т. е. его сила познания значительно возрастает. Все относятся к нему одинаково, т. е. его враги, как и его друзья, не завидуют ему. Кроме того, в его семье не рождается человек, не знающий Брахмана».
Вишва достаточно сильно обусловлен внешними объектами. Только во сне человек осознает мир как состояние ума (manaḥspandana), и это понимание приближает его к истине.
40
Шанкара