Путь суфия. Идрис Шах
Читать онлайн книгу.
а неприятие – верой,
Не будет истинно верующего.
Об ограничениях религиозной формы:
«Как мне быть, мусульмане? Я не знаю себя. Я не христианин, не иудей, не маг, не мусульманин. Не принадлежу Востоку, не принадлежу Западу».
Divan-I-Shams-I-Tabriz, XXXII, p. 124 (персидский текст).
91
Ibn el-Arabi, Fusus El-Hikam («Грани, или аспекты, мудрости»),s.v. El-Fas el-Adamia («Аспект Адама»); пересказ в книге S. A. Q. Husiani, Ibn Al Arabi. La-hore, 1931; французский вариант: Burckhardt, T., La Sagesse des Prophetes. Paris, 1955, pp. 22 f.
92
Birge J. K. The Bektashi Order of Dervishes. London, 1937, p. 39, n. 3.
93
Brown, The Darvishes, p. 475.
94
Иногда эти культы представляют собой выродившиеся общины, какие я описываю в книге Destination Mecca, pp. 169 ff.
95
Известный поэт Тед Хью проницательно отметил, что многие суфийские идеи проникли в примитивные общины. Два года тому назад он писал:
«Почти склоняешься к мысли, что шаманизм вполне мог бы сойти за одичавший, заблудший отпрыск суфизма».
(Tho Listner, 1964, October 29th, p. 678).
96
Lawrence P. Road Belong Cargo. London, 1964, книга содержит описание этого культа, снабжена превосходной библиографией.
97
Blackwood’s Magazine, Vol. 290, № 1754, pp. 481–595; и Vol. 291, № 1756, pp. 123–135.
98
Selim Brook-White («Murid»): «Sufism in a Changing World» // Siraat (на английском языке), Delhi, 1961, January 1st, Vol. I, № 5, p. 5, cols. 1–3.
99
Hallaj J. Hypotherapeutic Techniques in a Central Asian Community // International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 1962, Vol. 10, № 4 (October), pp. 271–274. Переиздание в R.E. Shor and M.T. Orne, The Nature of Hypnosis (Selected Basic Readings). New York, 1965, vol. 6, pp. 453 ff.
100
Foster W. The Family of Hashim // Contemporary Rewiew, 1960, May, Vol. 197, № 1132, pp. 269–271.
101
Martin D. R. Below the Hindu Kush // Lady, 1965, December 9th, vol. CLXII, № 4210, pp. 870.
102
Некоторые из этих статей перепечатаны теперь в R.W. Davidson, Documents on Contemporary Dervish Communities. London, 1966–1967.
103
«Elusive Guardians of Ancient Secrets» // The Times, 1964, March 9th, № 55, 955, p. 12, col. 6–8.
104
She Looks at Religion – № 11 // She, 1963, March, p.58; а также Mir S. Khan, The Hard High Life // She, 1965, September, pp. 68–70. (Обе заметки иллюстрированы).
105
Из монументального труда аль-Газали «Возрождение наук о вере».
106
Изречения первых исторических суфийских учи́телей о суфиях и суфизме:
Дхун-Нун Египтянин (умер в 860 г.):
«Суфий – это тот, чья речь согласуется с его поведением, чье молчание характеризует его состояние, и кто отвергает мирские связи».
Женщина-адепт Рабия аль-Адавия (умерла в 717 г.):
«Суфий – тот, кто не страшится ада и не жаждет рая».
Абдул-Хасан Нури (умер в 907 г.):
«Суфизм – это отречение от всех удовольствий (преходящего) мира».
Худжвири (XI в.):
«Последователь суфизма – тот, кто стремится достичь такой ступени, когда он становится мертвым по отношению к себе и живым по отношению к истине посредством борьбы. Тот, кто достиг этой цели, называется суфием».
Джунайд из Багдада (умер в 910 г.):
«Суфизм – это качество, в котором заключается существование человека».
Нури:
«Суфий ничем не владеет, и ничто не владеет им».
Ибн аль-Лалали (XI в.):
«Суфизм – это истина без формулировки