Шилин: Да, действительно. Сказанное представляется совершенно очевидной истиной, И тем не менее… Этой истины для создания «образца-ориентира» Человека-Творца эко-гармоничного Будущего всё же недостаточно. И творчество Д. Икэды и японская культура, особенно художественная, дают серьёзнейшие основания и для более фундаментальных выводов, особенно если интегрировать Восток и Запад посредством классической русской культуры.

      Принципы-ценности Геракла и всей античности, пожалуй, ближе всё же к меньшей, чем большей самости. Просто меньшая самость дана в случае с Гераклом не «в лоб», но в скрытом, обобщённо-рафинированном виде – при акцентировании той действительно позитивной части истины, которая, бесспорно, в приведённом положении имеется. (Антропоцентричный) «дух абстрагирования» здесь ещё «в пелёнках», возникает в образно-ассоциативной форме и распознавать его труднее, чем, например, «абсолютный Дух» Гегеля, провозгласившего: «Зло правит миром».

      В отличие от меньшей самости Запада большая самость Востока предполагает бескорыстие и со стороны Жизни (= Космоса = Будды) по отношению к своему творению-человеку, а также взаимность со стороны человека – его любви к Небу = Природе = Будде. То же самое и в общении между родителями и детьми: их общение лишь тогда естественно = нормально = гармонично, если оно пронизано бескорыстной любовью, любовью без расчёта на ответную любовь и прочие «блага» как вознаграждение…

      Сам Д. Икэда приводит описание такого исключительного бескорыстия, как Д. Икэда: «Шакьямуни на смертном одре, настоятельно просившего учеников задавать любые вопросы о законе буддизма, «Дхарме» или его практике так, чтобы впоследствии, после его ухода из жизни, они не сожалели о незаданных ему вопросах. До последнего момента Шакьямуни «стремился к диалогу» (Д. Икэда. «К ренессансу надежды…», с. 10–11), к бескорыстной помощи другим…