Мне интересно отметить, что в конце истории просветления Будды его в последний раз провоцировал великий искуситель Мара – символ смерти духовной жизни. Мара – персонификация всех земных страстей – пытался в этой схватке предъявлять собственные права на землю. Однако Будда касается земли, показывая, что просветление могло и должно было происходить на земном плане, свободном от Мары ^хх™. На картинке «Будда, касающийся земли» вы видите сидящую фигуру, прикасающуюся к земле пальцами правой руки. Согласно некоторым историям, когда Будда коснулся земли, она ответила землетрясением, откуда следовало, что «да» земли принадлежало Будде – не Маре.

      Я понимаю и ценю интерпретации этой истории просветления, предполагающие, что Будда победил Мару. Однако мне также кажется возможным, что касаясь земли, Будда говорил: «Суть в земле, а не в образах Мары или Будды». Подлинная природа Будды, его «буддовость» – это характеристическое поле, исходящее из земли под ним и деревом бодхи.

      Нирвана, Сатори, Кеншо. Люди из Южной Индии говорят о просветлении как о Нирване – постоянном сознании этого ума Будды или природы Будды. В состоянии Нирваны нет никаких недомоганий. Это безмятежность и окончание циклического повторения жизни и смерти. Согласно различным традициям, взрослый человек, утративший состояние ума Будды, может снова находить его с помощью любого числа практик. В японском дзэн-буддизме может происходить Кеншо, что означает преходящее переживание этой истинной природы, природы как она есть, вашей «подлинной самости». Сатори представляет собой более постоянную форму просветления.

      Для меня видение нашей истинной природы, знание наших связанных с землей переживаний процессуального ума и отождествление с ними – это форма Кеншо. Возможно, для познания Нирваны или Сатори требуются более земные состояния (вроде Мары). У каждого бывают моменты нахождения процессуального ума или ума Будды, а затем его утраты. Подобно Маре, мы придаем слишком большое значение повседневной реальности и даже становимся зависимыми от нее, сомневаясь в своих глубочайших переживаниях. Большинство людей настолько хорошо себя чувствуют, находя свою природу Будды или свой процессуальный ум, что когда они ее теряют, их обычный, подобный Маре ум говорит им, что они в чем-то потерпели неудачу. Но для меня Мара – это просто часть процесса просветления. Мара мог бы быть той частью, что заставляет нас «падать», становиться ближе к земле, а Будда – это тот, кто осознает эту близость