Одержимые. Женщины, ведьмы и демоны в царской России. Кристин Воробец

Читать онлайн книгу.

Одержимые. Женщины, ведьмы и демоны в царской России - Кристин Воробец


Скачать книгу
align="center">

      Глава 2. Крестьянские верования

      К 1820‐м годам одержимость бесами в России исторически была бедой равно мужчин и женщин, принадлежавших к разным слоям общества. Взгляды крестьян на одержимость бесами демонстрируют, как крестьянская культура впитала православные представления о дьяволе и его приспешниках, в рамках этих представлений крестьяне вместе с духовенством стали участниками космической драмы торжества добра над злом. Также изучение крестьянской культуры проливает свет на связь, которую жители деревни видели между одержимостью и колдовством. Используя понятия колдовства и порчи в поучительных целях, крестьяне также выделяли реальных и предполагаемых злонамеренных людей, которых они считали ответственными за высвобождение демонов. Принимая любое несчастье как Божий гнев или, чаще всего, как происки нечистых сил, распространяющих зло через человеческих посредников, они соединяли сакральное с мирским. В то же время приходское духовенство и монахи, оказывавшие помощь одержимым, придерживались похожего мифа. Они подчеркивали в своих рассуждениях космическую битву между добром и злом, но не отвергали идею о том, что злонамеренные личности, практиковавшие темные искусства, могли действовать как марионетки демонов. Такие взаимодополняющие верования проясняли поведение жертв одержимости и подчеркивали то, что крестьяне и представители духовенства считали причинно-следственной связью между колдовством и одержимостью.

      Кликуши и их родственники умоляли сочувствующих священников и монахов, а также целителей и колдунов использовать контрмагию против бесов и злых людей. Православный арсенал, включавший чудодейственные ритуалы, молитвы, благовония, причастие, просвиры, святую воду, освященные травы и масла, мог быть направлен как на изгнание бесов, так и на опознание лиц, ответственных за пагубные действия, так как связь между одержимостью бесами и колдовством признавали и представители духовенства, тем самым легитимизируя крестьянские верования. Предлагая дополнительные услуги в борьбе со злыми чарами, мирские целители или колдуны также предлагали облегчить страдания одержимых при помощи заговоров, контрзаклятий, зелий и трав. Демоны, злые колдуны, священники, целители, жертвы и свидетели – все они исполняли свои роли в ритуальной драме об одержимости и возможности искупления через экзорцизм. Соответственно, такая драма могла разрешить или, по крайней мере, ослабить личную и общественную напряженность и укрепить религиозные ценности.207

      Придерживаясь православного исповедания, крестьяне строили свою жизнь по христианским заповедям. Их представления о демонах, совпадение припадков бесноватых (и первого, и последующих) с главными праздниками религиозного календаря, публичная демонстрация одержимости бесами во время литургии или паломничества к святым местам для исцеления раскрывают малоизученные аспекты народного православия. Пытаясь решить исход битвы между демонами и


Скачать книгу

<p>207</p>

Анализ в первых двух абзацах во многом обязан исследованию одержимости у шри-ланкийских и сингальских буддистов Цейлона Гананата Обейесекере, хотя я и не разделяю его настойчивой приверженности фрейдистскому анализу. См.: Obeyesekere G. Medusa’s hair: An essay on personal symbols and religious experience. Chicago, 1984. P. 102, 103; и Obeyesekere G. The Ritual Drama of the Sanni Demons: Collective Representations of Disease in Ceylon // Comparative Studies in Society and History. 1969. Vol. 11. № 2. P. 174–216. Критику его интерпретаций см.: Levy J. E. Some Comments upon the Ritual of the Sanni Demons //Comparative Studies in Society and History. 1969. Vol. 11. № 2. P. 217–226. Идея искупления взята из работы антрополога Эдварда Л. Шиффелина, в которой он анализирует «болезнь злых духов» народов босави Папуа – Новой Гвинеи. Шиффелин также рассматривает одержимость как ритуальную драму, предпочитая определять «болезнь злых духов» как часть «традиционной драмы, в которой наличествуют традиционные роли, поведение и символизм, а также ожидания от исполнения» (Schieffelin E. Evil Spirit Sickness, The Christian Disease: The Innovation of a New Syndrome of Mental Derangement and Redemption in Papua New Guinea // Culture, Medicine and Psychiatry. 1996. Vol. 20. № 1. P. 1–39, особ. 6). Я признательна профессору Дэвиду Сабиану из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе за предложение изучить работу Обейесекере и идею искупления у Шиффелина.