Новые идеи в философии. Сборник номер 8. Коллектив авторов
Читать онлайн книгу.
точке зрения непосредственного переживания, мы встречаемся с трудностью, которая тотчас же, по-видимому, приводит к допущению полной несравнимости телесного и духовного мира. Как на результат обращения к непосредственной данности, часто ссылаются на положение, что вся эмпирическая действительность есть «содержание сознания» и потому психична, а этот вывод, по-видимому, в свою очередь, заключает в себе учение о непосредственной реальности душевного и о феноменальности телесного мира. Однако, эта спиритуалистическая интерпретация гносеологического закона не выдерживает критики. Мир – не содержание сознания, если «сознание» значит то же, что индивидуальная душевная жизнь; сознание есть чисто гносеологическое понятие, вместо которого мы лучше будем говорить об имманентном, непосредственном бытии. Слово «психическое» теряет свой смысл, который заключается только в противоположности к «физическому», если его хотят сделать наименованием всей эмпирической действительности. Простое название само по себе, конечно, не может быть ни истинным, ни ложным, но им изменяется всего-навсего имя, а никак не реальные отношения, и такое преобразование терминологии нецелесообразно. По-прежнему мы удерживаем в эмпирической действительности различие ее составных частей, которое приводит к разделению на две области, обычно называемые материей и духом, и никакие гносеологические рассуждения, как бы они ни были важны для других проблем, не могут устранить этого фактического различия. Поэтому оказывается целесообразнее удержать название телесного мира для одной половины имманентного бытия, которую каждый называет телами, и которому принадлежат, по крайней мере, с точки зрения непосредственного опыта, цвет, твердость, температура – так же неотъемлемо, как форма и движение. Предположение, что физическое и психическое уже первоначально различаются между собой, как феноменальное и реальное бытие, является догматом, который не только не может быть основан на гносеологическом законе сознания, но, напротив, уничтожается им. Этот догмат не пользовался бы такой широкой распространенностью, если бы он не находил видимого подтверждения в квантифицирующей теории естествознания и если бы с ним не находились в мнимой гармонии результаты физиологии органов чувств. Свет, звук, тепло – так думают часто – не только по учению физики являются в сущности движением атомов, но и физиология показывает, что только посредством органов чувств и их «специфической энергии» возникает свет, звук, теплота, и с этим буквально совпадает философское убеждение, что все непосредственно и реально телесное является только «моим представлением».
Прежде всего следует возразить, что с точки зрения имманентности движение и свет, т. е. качественное и количественное для философии являются одинаково феноменальными или же, может быть, реальными, и что, следовательно, механическая теория тела и учение о специфической энергии органов чувств, из которого сделали даже «закон», вовсе не совпадают