Махарадж: Ум нужен. Ум, тело и Атма – это не какие-то отдельные друг от друга субстанции. Атма есть и в нашем теле тоже. Она ведь вездесуща. Она присутствует во всем. Так как же ее вычленить? Манас – это как раз тот самый инструмент, с помощью которого ты можешь почувствовать и осознать Ее. Манас нужен для того, чтобы Ее отыскать. Просто пока манас зациклен на самсаре, он не может самостоятельно сосредоточиться на Атме. Манас, как прожектор, надо направить на Атму, и тогда он ощутит ее. Через манас мы выходим на Атму.

      Рамане Махарши удалось быстро взять манас в оборот и выйти на Атму. Он уже пришел в этот мир подготовленным и имел ясное видение цели. Не случайно его прозвали Рамана [Слившийся], он соответствовал своему великому Имени. У него уже был большой кармический опыт и наработки прошлых жизней. Он обладал мощной волей и знал, к чему стремиться. И он слился с Атмой. Поэтому он и сказал, что нет ничего, кроме «Ахам» [Я]. Это было его непосредственное переживание. Но даже ему пришлось пройти через практику, абхьясу. А ведь не каждый человек может, как Рамана Махарши. Любому начинающему надо пройти через садхану. Да, это не быстрый путь, но и обычный человек может это сделать, если он будет следовать определенным правилам.

      В первую очередь соблюдать правила правильного питания, не есть что попало, бросить вредные привычки. Переход на саттвический образ жизни сразу оказывает воздействие на образ мыслей. Саттвическая диета меняет ум, ты начинаешь мыслить по-другому. Происходят изменения и в твоих органах восприятия – индриях. Например, острая пища влияет на язык и вкусовые рецепторы. И подобным же образом она влияет и на ум. А когда ешь сладкое, то на языке другие ощущения, и подобным же образом в уме после сладкого возникают соответствующие последствия. Вот так можно влиять на ум, с тем чтобы покорить его. Есть ту пищу, которая не будоражит ум, а наоборот – успокаивает и центрирует. Нужно таким образом дойти до корня, до истинных причин тех или иных беспокойств своего ума, и держаться от этих причин подальше. Ведь пока ты не возьмешь манас под контроль, тебя всегда будет что-то отвлекать от садханы – голод, холод, жара, комары. И только когда ты победишь ум и перестанешь отвлекаться на все эти раздражители, ты сможешь полноценно делать садхану.