Наиболее распространенные искажения церковной жизни. Их содержание и пути преодоления. Материалы научно-богословской конференции (Москва, 5–6 июня 2015 г.). Сборник статей
Читать онлайн книгу.
только то, что мы делаем безоговорочно и бескорыстно, освобождает от страха это потерять («в страхе смерти, были всю жизнь подвержены рабству», Евр 2:15), но являет свободу, а значит, и подлинную любовь.
Когда Господь добавляет: «Не собирайте себе сокровищ на земле… но собирайте себе сокровища на небе» (Мф 6:19–20), Он говорит как раз о том, что мы приобретаем, если делаем выбор в пользу этой стратегии. Если «на небесах» означает награду от Отца («Который втайне», Мф 6:18), то речь идет, конечно, о вознаграждении в категориях жизни, следовательно, говорится об усвоении этой жизни. Иными словами, в этих отрывках Господь нас учит, что только то, что мы дарим – только то «большее» – и становится по-настоящему нашим и не отнимается у нас. С этой точки зрения, принцип «настолько – насколько» означает не только то, что, в человеческом плане, мы получаем обратно от других («настолько») в ответ на то, что мы дали первыми («насколько»). Это подразумевает также и то, что в наших отношениях с Подателем жизни мы оказываемся способны принять дар Его жизни лишь в той мере, в какой мы сами дарим другим.
Чтобы нагляднее проиллюстрировать этот принцип tantum-quantum, можно прибегнуть к аналогии с колодцем. Вода поступает в колодец из водоносных слоев – ровно в том объеме, какой начерпывается из колодца. Если же колодцем не пользуются, поток воды из водоносных горизонтов останавливается, и протоки в этих слоях земли забиваются. Тогда происходит заболачивание или пересыхание колодца. Этот принцип можно проследить и в эпизоде, описывающем встречу Христа с самарянкой у колодца Иакова. Так, можно провести аналогию между самарянкой и колодцем, тогда Господь Христос может быть уподоблен водоносному горизонту (Ин 4:5-26; ср. Ин 7:38).
Следовательно, мы можем усвоить жизнь от Бога лишь в той мере, в какой мы ее принимаем, умножая ее через принесение дара.
Этот императив (логика жизни) проявляется в личности Самого Спасителя, Который как Бог дарит человечеству Свою жизнь именно через принесение Себя в жертву. Если в логике жизни смертной выживание предполагает сохранность биологического тела, то в логике жизни с избытком принятие этого дара происходит только через «преломление» тела и «пролитие» крови ради целожизненного общения с другими людьми (ἐκχυννόμενον, Мф 26:28; Мк 14:24; ср. Лк 22:20).
Поскольку высшей формой принесения в дар является безусловная любовь (Ин 13:1), вплоть до самопожертвования (Ин 15:13), можно утверждать, что закон или логика жизни, которая есть возрастание и умножение, отождествляется с любовью. Сходную мысль высказал св. Николай Кавасила в своем известном труде «Жизнь во Христе»: «Что справедливее любви может быть названо жизнью?» (De vita in Christo // PG 150:725cd).
Обобщая все вышесказанное, в богословском плане то, что мы называем императивом, указывает на логику жизни как любви.
Из такого понимания императива можно вывести ряд положений, которые представляются важными для нашей дискуссии.
1. Вся жизнь Церкви зиждется на этой логике: чтобы истинною любовью «мы во всем возрастали