Краткая история всего. Кен Уилбер
Читать онлайн книгу.
духовности»). Однако читателям нет необходимости быть знакомыми с этой или любой другой моей книгой. Я убежден, что обсуждаемые темы интересны сами по себе и диалоги не требуют какого-то предварительного или специализированного знания затрагиваемых областей. (Исследователи, интересующиеся ссылками, библиографией, примечаниями и подробной аргументацией, могут обратиться к «Сексу, экологии, духовности».)
В первых главах рассматриваются материальный космос и эмерджентное[6] возникновение жизни. Что приводит хаос в порядок? Как получилось, что материя породила жизнь? Какие существуют течения в необычайной игре эволюции? Существует ли «дух» экологии? Имеет ли это вообще значение?
Главы в середине книги посвящены возникновению и становлению ума, или сознания, и мы отследим, как эволюция сознания проходит через пять или шесть основных стадий человеческого развития – от фуражного кормодобывания[7] к садоводству[8], аграрному сельскому хозяйству, индустриальной промышленности и, наконец, информационной стадии. Какое положение имели мужчины и женщины на каждой из этих стадий? Почему некоторые стадии акцентировались на мужском поле, а другие – на женском? Проливает ли это свет на современную «войну полов»? Задействованы ли в человеческой эволюции те же самые течения, что и в космической игре в целом? Как соотносятся прошлые этапы развития человечества и сегодняшние проблемы, с которыми оно столкнулось? Если мы не помним своего прошлого, обречены ли мы на его повторение?
Затем мы обратим свой взор на Сферу Божественного и то, какое она на самом деле может иметь отношение к творческим потокам в материи, жизни и сознании. Каким образом и почему в исторической перспективе религия уступила место психологии? Раньше, если мы испытывали замешательство или тревогу и искали ответы на вопросы жизни, то обращались к священнику. Сегодня мы обращаемся к психиатру, а сами психиатры редко соглашаются друг с другом. Почему? Что же произошло? Может, и священник, и психиатр могут поведать нам что-то важное? Может, им стоит не враждовать друг с другом, а заключить друг друга в объятия?
В наших собственных жизнях к кому же нам обращаться с вопросами? Должны ли мы искать нечто вроде описанного Адамсом суперкомпьютера, чтобы получить ответы? Или же нам нужно обратиться к религии, политике, науке, психологам, духовным учителям, вашему другу-экстрасенсу? Кому же нам нужно в итоге довериться, когда дело касается реально важных вопросов? И о чем это нам говорит? Возможно ли как-то объединить все эти разрозненные источники знаний? Позволить им высказывать свои истины так, чтобы это было сделано сбалансированно и гармонично? Возможно ли это сегодня в нашем расщепленном на мельчайшие фрагменты мире?
Последние главы посвящены проблеме флатландии, или схлопывания многомерного изобилия Космоса в плоский и тусклый одномерный мир – мрачный и бесцветный мир модерна и постмодерна. Однако мы не будем ее рассматривать исключительно с
Эмерджентность (от англ. emergent – возникший, появившийся) – свойство самоорганизующихся систем на каждом вновь возникающем уровне иерархии своей сложности порождать новые свойства, которые невозможно предсказать из суммы свойств, или компонентов, предыдущего уровня (а следовательно, невозможно и свести к компонентам предыдущего уровня). Эмерджент – нечто новое, возникшее в процессе самоорганизации, имеющее свойства новизны. В большинстве случаев, где автор говорит о том, что некий феномен (например, стадия или мировоззрение) «возникает», используется именно английское слово emerge («эмерджентно возникает»).
В контексте интегральной теории под фуражным способом производства (англ. foraging) буквально подразумевается активный поиск продовольствия, то есть кормодобывание, которое обычно представлено
Садоводческий (англ. horticultural) способ производства. Термин horticultural происходит от лат. hortus («сад, огород») и cultūra («культура»). Другой возможный вариант перевода, особенно в применении к ранней стадии садоводства, – «огородничество».