Происхождение и сущность зла в свете Космософии. Часть 1. Христианские воззрения. Космовидья
Читать онлайн книгу.
это образ отбросивших от себя неведение, как сон, не считая, что это нечто, и не считая его дела делами постоянными, но оставляя их, как сон в ночи, знание Отца – его они считают светом. Таково то, что каждый делал во сне, когда был незнающим, и таково то, что он узнает, как будто очнувшись. Хорошо человеку, который возвратится и пробудится, и блажен открывший глаза слепым»33.
В отдельных местах подобных гностических текстов, правда, ещё присутствует сноска на вещество, или материю, как на что-то нечистое и злое само по себе, возникшее вне Замысла Всевышнего Бога, хотя в целом в данных трактатах акцент уже смещён больше в сторону восприятия призрачности проявленной мировой действительности. В частности, в Евангелии Истины мы читаем:
«Изъян вещества не возник из бесконечности Отца, приходящего дать время изъяну, хотя никто не смог сказать, что Он придёт так, Нетленный. Но она умножилась, глубина Отца, и она не была с Ним, мысль заблуждения, дело слабости, которое легко исправить обретением пришедшего к Тому, Кто возвратит его, ибо возвращение называют покаянием»34.
О том же говорит и Книга Величия Отца (или так называемый «Неозаглавленный трактат из кодекса Брюса»), впрочем, уточняя, что вещество иллюзорно, несуществующе:
«И тогда сущее отделилось от несуществующего, и несуществующее – это зло, явившееся в веществе. И сила одеяния отделила сущих от несуществующих. И она назвала сущих – вечными, и она назвала несуществующих веществом»35.
В этом смысле в христианском Гнозисе можно выделить два течения, имеющих, как ни странно, существенное (хотя и не стопроцентное) сходство с индийскими учениями Адвайта-Веданты и Ануттара-Тантры36. Исходя из этого выстраивается и отношение этих двух гностических потоков к вопросу происхождения и сущности зла. В одном течении признаётся только Высшая, Невыразимая и Вечная сторона Единой Действительности – Сам Отец и всегда пребывающая вместе с Ним Плерома, образуемая совокупностью нетленных Эонов; а в другом – на фоне этой Первой ещё и низшая, проявленная и изменчивая сторона, то есть миробытие или творение, рождённое Мудростью Бога. Отличия между данными парами учений – между первым и вторым потоками Гностицизма и Адвайта-Ведантой и Ануттара-Тантрой соответственно – тем не менее также имеются и заключаются они в следующем. В мирозвоззрении радикального37 течения гностического Христианства, отрицающего правомерность существования сотворённого Мироздания, причиной зла определяется преимущественно некое внешнее по отношению к тебе существо, в данном случае – лжетворец Ялдабаоф, возникший из-за ошибки падшей Софии. Борьба со злом в таком варианте превращается в неприкрытое противостояние нечистому миру и его злому правителю, в стремление, путём обретения правильного Знания об Истине, их превзойти и от них отречься как от однозначной
Евангелие Истины («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]). Опущенные места в тексте обозначены многоточием.
Евангелие Истины («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]).
Книга Величия Отца («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]).
Более понятны наши выводы для читателя будут в планируемых к написанию последующих частях нашего исследования, в которых мы намереваемся осветить индийские недвойственные учения: Адвайта-Веданту (санскр. «Недвойственная Вершина Вед») и Ануттара-Тантру (санскр. «Несравненная, Высшая Тантра»). На сходство Гностицизма и Индуизма указывает также Мирча Элиаде в своей книге «История веры и религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства», ссылаясь на Ганса Йонаса относительно уже упоминавшейся выше концепции Валентина:
Его можно назвать также