«Повей на сад мой, и польются ароматы его!» (Песнь песней Соломона, глава 4, стих 16)

      «Позволь мне воспылать, Иисус, Твоим фимиамом и дыханием; Я пылаю, пусть то будет Твоя любовь; Я источаю аромат, пусть то будет Твое благоухание".

      Библия говорит нам: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Эти слова ясно указывают, что лишь поддерживая и укрепляя состояние любви в своём сердце, можно возрождать в себе Божественную природу, идти мистическим путём одухотворения. Конечно, речь идет не о всякой любви, тем более что в наши дни этим словом называют что угодно, что лишило его сакральности.

      Любви, к постижению которой подводит нас четвертая эмблема, посвящена одна из самых вдохновляющих глав Библии – 13-ая глава Первого послания к Коринфянам апостола Павла. Ещё сто лет назад почти любой образованный человек в Европе и России буквально знал её наизусть. Начинается она со строк: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

      Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто».

      Насколько важно это предостережение! Неслучайно эмблема любви – четвёртая, то есть относящаяся к самом началу пути преображения сердца. Если проигнорировать её послание, дальше всё пойдет криво. Многие направления эзотеризма закрывают для любви сердца последователей, делая фундаментом их развития чрезмерный интеллектуализм или просто эгоистичную погоню за личными благами. Увы, не всегда (и даже не часто) любовь к Богу и человечеству – основная мотивация кандидата, приходящего к оккультным наукам или стучащего в двери одного из орденов. Но в определенный момент она должна стать такой мотивацией, иначе человек обязательно собьётся с пути. Вне состояния любви в определенный момент будет невозможно дальнейшее продвижение к Свету, и вся накопленная мудрость обернется против самого человека, превратив его из светоча в фокус темных энергий.

      Любовь, о которой говорит апостол Павел и эмблема Даниэля Крамера, разгорается на основе начинающегося одухотворения. Она уже не выбирает себе узкий круг объектов – глубокая и чистая, эта любовь охватывает сердце своим духовным жаром до такой степени, что оно преисполняется любви самой по себе, ко всем и ко всему. Такая любовь жаждет проявиться во славу Господа, и потому её спутниками всегда будут бескорыстное служение, помощь ближним, милосердие и молитвы об этом мире. Высшая из возможных в земной жизни любовь к человеку не зависит ни от чего, в том числе от чувства взаимности, она просто изливается, как полноводная река, чистым потоком пожелания блага. Также и любовь ко всему человечеству в сердце мистика, безличностная, как свет и тепло солнца, не ждет ответа, одобрения и похвалы, она становится сущностным свойством его природы. Из этой любви он будет жить, мыслить, действовать, потому что иначе уже невозможно, и, как следствие, все реже сможет совершать что-то противное Божественному закону.

      На четвертом этапе, однако, до этого ещё далеко. Сердце показано на эмблеме лишь разгорающимся: уже знакомая нам рука из облаков, наносившая на первой эмблеме удары молотом, теперь бросает в сердце фимиам, ладан. Так как эти благовония используют в богослужениях, эмблема говорит нам: само сердце должно теперь стать жертвенником воскурения и центром внутреннего храма. Дыхание из другого облака помогает разгореться священному огню, который вознесет ароматы фимиама к Богу. «Благоухание фимиама» будет теперь чувствоваться вокруг человека, в котором пылает Любовь: рядом с ним люди будут ощущать покой и утешение, поскольку эфирно-астральное пространство вокруг него непривычно чище, светлее, а иногда и буквально освящено этой Любовью.

      Надежный ключ к пониманию эмблемы – слова Луи Клода де Сен-Мартена: «Для нашего личного продвижения в добродетели и истине достаточно одного качества, а именно любви; чтобы продвигать вперёд человечество, должны быть два: любовь и интеллект; для выполнения Великой Работы должны быть три – любовь, интеллект и активность. И всё же любовь всегда является корнем и источником»

      пролог