Путь суфия. Идрис Шах

Читать онлайн книгу.

Путь суфия - Идрис Шах


Скачать книгу
вроде демонстрации, аналогичной калейдоскопическому эффекту. И когда суфии для таких целей, как эти, рисуют схемы, подражатели пытаются только их копировать и использовать на собственном уровне понимания108.

      Еще один специальный суфийский прием создает новую проблему: многие отрывки из суфийских книг, даже целые книги или ряд утверждений имеют целью стимулировать мышление, иногда даже тем, что побуждают к здоровой критике. Исследователи, буквально понимающие текст, часто верят, что в этих документах достоверно переданы убеждения самих авторов109.

      Вообще на Западе много переводов. Большей частью это буквальная передача только одного аспекта многомерных текстов. Западные исследователи на самом деле знают, что существуют внутренние измерения, но они еще никак не использовали их в своей работе. Справедливости ради надо сказать, что некоторые из них признали, что не могут делать этого110.

      Следующая суфийская идея, создающая проблему, усвоить которую многие сочли невозможным, – это утверждение суфиев, что суфизму можно обучать, используя самые различные формы. Короче говоря, суфии не скованы никакой условностью111. Одни, довольно удачно, используют религиозные формы, другие – романтическую поэзию, третьи – шутки, притчи и легенды, а некоторые опираются в своей работе на различные формы искусства и произведения ремесленного труда. Так вот, суфий может сказать, исходя из своего опыта, что все эти формы подачи материала – законны. Но неспециалист, понимающий все буквально, какова бы ни была его искренность, часто с раздражением требует, чтобы ему сказали, кто же такие эти суфии (либо та или иная группа суфиев) – алхимики, члены братств, религиозные маньяки или шутники112, ученые – кто же наконец? Проблема эта, хотя она, может быть, и харак-терна для суфизма, никоим образом не нова. Суфиев убивали в узаконенном порядке113, изгоняли из родных мест и сжигали их книги за то, что они пользовались нерелигиозными или неприемлемыми в данном месте формулировками. Некоторые величайшие классические суфийские авторы обвинялись в ереси, отступничестве, даже в политических преступлениях. Даже в наши дни они попадают под огонь ортодоксов разного толка, не обязательно только религиозных114.

      Хотя суфии утверждают, что суфизм – это эзотерическое учение в контексте ислама (с которым он, следовательно, считается вполне совместимым), но даже беглый обзор предполагаемых истоков суфизма покажет, что он находится и в основании формулировок, которые кажутся многим людям очень сильно отличающимися друг от друга. Поэтому в то время, как «цепь передачи» упомянутых учи́телей протягивается к пророку Мухаммеду по той или иной линии передачи, применяемой школой или учителем, о ней также могут говорить некоторые авторитеты как о происходящей от, скажем, Увайса аль-Карни (умершего в VII веке), который никогда не встречался с Мухаммедом115. Пользующийся большим


Скачать книгу

<p>108</p>

Так психологические и другие схемы становятся «мандалами» и «магическими фигурками».

<p>109</p>

По этой причине различные варианты дервишских обучающих историй, собранные в моей книге Tales of the Dervishes. London, 1967, представлены суфийскими учи́телями как события, случившиеся с ними.

<p>110</p>

Как выражается профессор А. Дж. Арберри из Кембриджа, доктрина эта неясна, потому что

«основана преимущественно на переживаниях, по самой их природе непередаваемых»

(Tales from the Masnavi. London, 1961, p. 19).

Специальный термин, обозначающий один из видов этой доктрины – употребление сходных по написанию слов, которые имеют разные значения, – Джинас-и-Мукхариф; он часто используется в поэзии. Гибб (Gibb, History of Ottoman Poetry. 1900, I, 188) обнаруживает знакомство с этой системой, но не применяет ее в своих исследованиях.

<p>111</p>

Махмуд Шабистари (1317 г.), вместе со многими суфийскими учителями, говорит о преходящей природе формулировки духовного учения:

Если бы мусульманин знал, что такое идол,Он бы знал, что есть религия и в идолопоклонстве.Если бы идолопоклонник знал, что такое религия,Он бы понял, где он сбился с пути.Ничего он не видит в своем идоле, кромеочевидного создания рук человеческих,Вот почему, по Закону Ислама, он – язычник.(Гульшан-и-Раз, «Сад тайн»)

Персидский текст:

Мусулман гар биданист ки бут чистБиданисти ки дин дар бутпарасти’ст.Агар мушрик зи дин агах гаштиКуджа дар дин и худ гумрах гашти.На дид у дар бут илла халки захир,Бадан иллат шуд ан дар Шара, Кафир.
<p>112</p>

Как мало известна эта важная часть суфийской передачи в «специальной литературе», подтверждается тем фактом, что чуть ли не единственное упоминание о юморе в суфизме есть у одного американского исследователя (Birge, The Bektashi Order of Dervishes, p. 88); и он даже считает юмор «характерной особенностью» изучаемого им ордена Бекташи. См. также Shah I. Exploits of the Incomparable Mulla Nasrudin. London: Jonathan Cape, 1966.

<p>113</p>

Больше всего известен случай с Хусайном ибн Мансуром аль-Халладжем, суфийским великомучеником, которого в 922 г. заживо четвертовали, а труп сожгли, по приказу халифа аль-Муктадира, из дома Харун аль-Рашида, за то, что он якобы утверждал, что он – Бог. Профессор Луис Масиньон специализировался на литературе о Халладже. См. примечание 101 ниже. Великий учитель Сухраварди (XII в.) также был казнен – за то, что учил «древней философии» (см. примечание 19, выше).

<p>114</p>

О группах и движениях обусловленных и догматических людей см. Liftan R. J. Thought Reform. London, 1961; Mann J. Changing Human Behaviour. New York, 1965; Sprott W. J. H. Human Groups. London, 1958; Phillips M. Small Social Groups in England. London, 1965.

<p>115</p>

История о том, что сподвижники Мухаммеда посетили Увайса после смерти пророка, имеется во многих книгах, включая хорошо известное сочинение «Повесть Друзей» (Жизнеописание шейхов) Фаридаддина Аттара, переведенное А. Паве де Куртей (A. Pavet de Courteille, Le Memorial des Saints. Paris, 1889, pp. 11 f.). См. сокращенное издание этой книги на английском языке Dr B. Behari’s English Abridgement Fariduddin Attar’s Tadhkiratul-Auliya. Lahore, 1961.