Остановитесь и познайте. Ответы на вопросы искателей. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Читать онлайн книгу.
кажутся бессмысленными».
Они не просто кажутся или видятся бессмысленными – они на самом деле бессмысленны. Как только ты поймешь, что они бессмысленны, тогда исчезнет даже без-ответный вопрос жизни. Тогда останется тайна – ни вопросов, ни ответов. Тогда останется огромная тайна. Ты не пытаешься разрешить ее, потому что это не проблема. Ты не ищешь никакого ответа, потому что это не вопрос. Ты начинаешь проживать ее. В тот день, когда ты начинаешь проживать жизнь как тайну, ты начинаешь жить в Боге.
Когда жизнь воспринимается как вопрос, рождается наука; когда жизнь воспринимается как тайна, рождается религия.
И ты говоришь: «Остается только один, без-ответный вопрос жизни».
Если он без-ответный, как он может быть вопросом? Вопрос может быть вопросом только по отношению к ответу; ответ может быть ответом только по отношению к вопросу. Они неразделимы, это половинки одного целого. Если одна из них исчезает, вторая исчезает автоматически.
Поэтому я говорю, что в твоем уме все же есть тень сомнения: «Может быть, существует какой-то небессмысленный вопрос. Может быть, я его еще найду. Может быть, бессмысленны мои вопросы; может быть, те вопросы, которые я знаю, действительно бессмысленны, но кто знает? – может быть, существует настоящий, ценный вопрос».
Его не существует.
Когда ты почувствуешь к этому доверие и не останется даже тени сомнения… Потому что именно сомнение рождает вопрос, именно сомнение становится вопросом. Когда не остается никакого сомнения, когда ты знаешь, что невозможно ничего узнать, что знание невозможно, когда ты приходишь к тому же пониманию, которое случилось с Сократом: «Я знаю только одно, – что я ничего не знаю», – когда к тебе приходит эта невинность, тогда не остается ничего, даже без-ответного вопроса. Само слово «вопрос» становится бессмысленным.
Остаются тишина, глубокая тишина и огромная радость; остается благословение. Жизнь протекает через тебя, проходит через тебя, не создавая никаких вопросов. Ты просто проживаешь ее.
Это и есть простота – не культивированная простота монаха или садху. Это некультивированная простота, простота невинности. Тогда ты чувствуешь огромное восхищение перед всем, тогда ты живешь в благоговении. Тогда ты способен боготворить дерево, боготворить камень, потому что, как только исчезают все вопросы и сердце наполняется чувством таинственного и чудесного, твоя жизнь превращается в молитву, в поклонение.
Так изумительно невероятно, что мы живы – без всякой причины! – что мы можем дышать, видеть, слышать, чувствовать вкус, что мы можем любить, что наши сердца бьются, что жизнь проходит через нас, что жизнь выбрала нас для того, чтобы случиться. Достаточно просто знать это, чтобы чувствовать благодарность, достаточно просто чувствовать это, чтобы возноситься в молитве.
Для того чтобы молиться, не нужен никакой Бог. Если вы молитесь Богу, ваша молитва фальшива. Когда есть просто молитва, ни к кому не направленная, просто молитвенность, состояние молитвенности…