Интуиция смысла (этико-социальный контекст русской философии). Владимир Варава
Читать онлайн книгу.
нов, что затруднения христианства в этой области извечны и проявлялись на протяжении всего его существования» [7, с. 10].
Х. Р. Нибур излагает в своей работе типичные христианские ответы на проблему отношения Христа и культуры. В результате появляются пять моделей таких взаимоотношений: 1. Христос против культуры; 2. Христос культуры; 3. Христос превыше культуры; 4. Парадокс Христа и культуры; 5. Христос – преобразователь культуры.
Эта схема позволяет выявить доминирующие тенденции, присущие русской религиозно-философской традиции. Из всего многообразия отношений между религией и культурой, сложившихся в русской философии, представляется возможным выделить два крупных направления, отождествив их сущность с деятельностью ранних христианских апологетов. Первое направление можно обозначить как отрицание культуры, связав его с именем Тертуллиана; второе как оправдание культуры, связав его с Климентом Александрийским.
Прежде всего, необходимо упомянуть Н. В. Гоголя, который во многом инициировал трудную и напряженную рефлексию над проблемой взаимоотношения религии и культуры. Творчество Гоголя очевидно вышло за рамки чисто эстетических задач и вобрало в себя глубокую религиозно-философскую проблематику. Он одним из первых в европейской философской культуре того времени, осознал разложение морального и эстетического гуманизма, за которым встала в полный рост проблема взаимоотношение культуры и Церкви, творчества и веры.
Писатель, стремясь найти органическое решения этой проблемы в духе национальных традиций, явился, по словам В. В. Зеньковского, «пророком православной культуры, предтечей всех тех духовных течений русской жизни, которые ищут действительного, а не символического, не номинального торжества Православия» [4, с. 174]. После Гоголя, действительно, вопрос о православной культуре в России приобрел характер фундаментальной рефлексии, над которым размышляли многие выдающиеся представители русской философии. Зеньковский отмечает, что кроме Гоголя на этом пути трудились Хомяков, Киреевский, Ап. Григорьев, Достоевский, Лев Толстой, Влад. Соловьев, Розанов, Мережковский, Тернавцев, Бердяев, Франк, Булгаков, Вышеславцев, И. А. Ильин, иными словами, почти все русские крупные мыслители XIX века и начала XX века.
Но Гоголю предлежит первенство в острой постановке этого вопроса. Его ответ, выразившийся в святоотеческом проекте культуры, относится к парадигме Тертуллиана, то есть к религиозному отрицанию культуры. Это драма жизни и творчества Гоголя, который, будучи гениальным художником, вынужден был придать свое творчество аскетическому самоотвержению во имя религиозного идеала. Это очень неоднозначная и спорная позиция и тема, однако период «духовного творчества» Гоголя наиболее красноречивое свидетельство этому. Весьма показательной является бурная реакция, часто крайней негативная на книгу «Выбранные места из переписки с друзьями», которой Гоголь буквально взорвал русское общество. Вот, например, гневная отповедь В. Г. Белинского, которой переполнены его письма к Гоголю по поводу «Выбранных мест…». Критик