Трагизм и парадоксальность бытия. «Грусть от того, что не видно добра в добре». (Н. Гоголь). Сергей Безыменный
Читать онлайн книгу.
различать и оценивать. Запрет же Бога был предупреждением, что плоды с дерева познания добра и зла горьки и смертельны. И человек предпочел горечь различения и смерть, райской жизни в невинности и незнании. Не вкусив с дерева познания добра и зла, человек мог бы питаться с дерева жизни и жить вечной райской жизнью, вегетативной и бессознательной. Но парадокс в том, что в этой невинной райской жизни отношение между Творцом и творением раскрывалось в аспекте Бога – Отца. Божественная Троица не раскрывалась в раю и Христос не мог бы явиться в нем. Если бы человек так и остался бы в той стадии жизни божественно-природной, то он бы не познал Христа и не достиг обожествления. Познание это потеря рая, и грех – попытка познать добро и зло. Но возможно и другое понимание. Самопознание есть положительное благо, обнаружение смысла. Но срывание с дерева познания добра и зла означает жизненный опыт, злой и безбожный, отказ творчески ответить на Божий зов. Познание же с этим связанное, есть раскрытие премудрого начала в человеке, переход к высшей стадии бытия. Конечно же, одинаково ошибочно и противоречиво сказать, что познание добра и зла есть зло, или такое познание есть добро. Наши категории и слова одинаково неприменимы к тому, что находится за пределами того состояния бытия, которое породило все эти категории и вызвало к жизни эти слова. В конце концов, человек пошел опытным путем познания добра и зла и должен пройти этот страдальческий путь, но не может претендовать на рай в середине своего пути. Сказание о рае и грехопадении это также сказание о происхождении сознания в путях духа.
Таким образом, рай это царство инстинкта, бессознательная и целостная природа человека. Райское бытие не знает раздвоения на субъект и объект, не знает рефлексии*, не знает болезненного сознания, переживающего конфликт с бессознательным, который по Фрейду* и его школе, порождает все неврозы и психические расстройства и является порождением цивилизации. Сознание есть мучительное раздвоение и по природе своей никогда не охватывает целостного существа человека. Сознание подавлено подсознательным, как это открывает современная психология, и закрыто для сверхсознательного. Сознание в мире падшем не может не быть страданием, так как основано на установке границ и противоположений, причиняющих боль. И потому, человек стремиться забыться в экстазе, опьянении, если не высшего, то низшего порядка. Так, после грехопадения была раскована добытийственная стихия, хаос, и для сохранения образа человека неизбежно было образование и затвердение сознания. Бессознательное перестало быть райским и в нем образовалось темное подполье, и сознанием человека необходимо было оградить от разверзающейся нижней бездны. Но сознание заслоняет от человека и сверхсознательное бытие и мешает интуитивному созерцанию Бога. Таким образом, к блаженству в Боге, к просветлению своей природы, к целостности, недоступной