Sozialstruktur und sozialer Wandel in Deutschland. Bernhard Schäfers
Читать онлайн книгу.auf der Grundlage dieser »Kapitalvermögen« erfolgenden »Distinktionen« (Bourdieu) und die Herausbildung »feiner Unterschiede«, die im Habitus, also in grundlegenden Formen des Verhaltens, zum Ausdruck kommen (wobei dem Sprachverhalten zentrale Bedeutung zukommt), führen letztlich zur Herausarbeitung eines weiteren Kapitalbegriffs: symbolisches Kapital. Es bezieht sich auf den sozialen Rang und das Prestige von Individuen und sozialen Gruppen. Auf dieser Basis unterscheidet Bourdieu eine primäre Ungleichheit von einer sekundären Ungleichheit. Eine große Anzahl von »Klassenfraktionen« ist nach den genannten Differenzierungen des Kapitalbegriffs denkbar. Der Habitus ist die Schnittstelle, er ist »Erzeugungsprinzip objektiv klassifizierbarer Formen von Praxis und Klassifikationssystemen dieser Formen« (Bourdieu 2003 : 277).
Theoretische Ansätze zur Analyse der Sozialstruktur (Smelser, 1988) behandeln auch die Frage nach der Genese sozialer Strukturen. Ausgangspunkte liegen auf der Mikro-, der Meso- und der Makroebene der Sozialstruktur:
Die Theorie des Strukturfunktionalismus betont den stets neu auszuhandelnden gesellschaftlichen Konsens über bestimmte Werte und Normen, der zielgerichtetes Handeln in den Institutionen und Organisationen überhaupt erst ermöglicht.
Soziale Strukturen entstehen nach Émile Durkheim im Zusammenhang mit einer immer differenzierteren Arbeitsteilung oder, nach Georg Simmel, durch die unablässige »Verschränkung sozialer Kreise«, wie er dies im »Gesetz der sozialen Differenzierung« (1890) herausgearbeitet hatte.
In marxistischer Perspektive sind es die Eigentumsverhältnisse und Klassenspannungen als gesellschaftlicher Grundwiderspruch, die durch immer neue Formen der Herrschaft und der sozialen Zwänge die gesellschaftliche Evolution blind vorantreiben. Erst wenn die Ausbeutung der Menschen durch Menschen an ihr Ende gekommen ist, kann die planvolle Gestaltung des menschlichen Zusammenlebens beginnen.
Auch die Ansätze von Rainer Geißler (2011), von Gerd Nollmann et al. (2007), die Formen sozialer Ungleichheit ins Zentrum von Sozialstrukturanalysen rücken, sind an dieser Stelle zu nennen. Weitere Ursachen der Genese oder der Veränderung sozialer Strukturen werden im Zusammenhang der Theorien des sozialen Wandels dargestellt.
3. Sachdominanz, Raum und Zeit als Elemente der Sozialstruktur
Das soziale Handeln ist durch materielle Artefakte, bebaute oder unbebaute Räume und i. d. R. durch Zeiteinteilungen vorstrukturiert. Émile Durkheim sprach vom »materiellen Substrat« oder von der Dinghaftigkeit des Sozialen (faits sociaux), zu denen er auch das Geld rechnete. Hans Linde prägte, nicht zuletzt im Ausgang von Durkheim, den Begriff der Sachdominanz in Sozialstrukturen. Es werde zumeist übersehen, »dass der von profanen Artefakten ausgehende Anpassungszwang durch eine hochselektive, spezifische ›Gebrauchsanweisung‹ bereits handlungsrelevant ist« (Linde 1972 : 9).
Die sachlich-materielle und technische Seite der Sozialstruktur hat immer auch mit der Frage zu tun, wie technische Normen soziale Normen und kulturelle Standards verändern und umgekehrt: wie bestimmte soziale und kulturelle Werte und Normen die Entwicklung und Akzeptanz des »Gestells« (Martin Heidegger) überhaupt erst ermöglichen.
Das Zeitbewusstsein und die Bewertung der Zeit sind kultur- und epochenspezifisch sehr verschieden. Mit der Benediktinerregel, ora et labora, und der Verzeitlichung des christlichen Tagesablaufs durch die Mönchsorden kam ein Zeitverständnis auf, das zum Grundelement des kapitalistischen Arbeitsethos’ wurde (vgl. von Max Weber »Die protestantische Ethik und der ›Geist‹ des Kapitalismus«, in: Weber 2002 : 155–277).
Die Rationalisierung der Arbeits- und Berufswelt, des Rechts usw., in der Max Weber einen durchgängigen Trend des abendländischen Geschichtsverlaufs und der gesellschaftlichen Entwicklung sah, hat in der Verzeitlichung der Handlungsstrukturen ihre wichtigste Basis. Das verweltlichte Credo der Mönche lautete seit dem Aufkommen von Kapitalismus und Fabriksystem: Time is money (Benjamin Franklin, 1706–1790). Taschenuhren, und seit Ende des 19. Jahrhunderts Armbanduhren für immer breitere Bevölkerungsschichten sagten nun jedem, was die Stunde geschlagen hatte. Das war auch erforderlich, zumal in der Großstadt, wie Georg Simmel ausführte: »So ist die Technik des großstädtischen Lebens überhaupt nicht denkbar, ohne dass alle Tätigkeiten und Wechselbeziehungen aufs pünktlichste in ein festes, übersubjektives Zeitschema eingeordnet würden« (Simmel 1998 : 122).
Im »Prozess der Zivilisation«, den Norbert Elias (1897–1990) im hohen Mittelalter beginnen lässt, ist die zunehmende Zeitregulierung ein wichtiges Element. Zeitregulierungen als Elemente des Alltags, zu wissen, in welchem Jahr man lebt, wie alt man ist usw. sind allesamt Ergebnisse neuzeitlicher Entwicklungen (vgl. Elias 1994).
Das mit der Doppelrevolution einsetzende Zeitalter der Beschleunigung führte zu einem immer strengeren Zeitreglement, zumal am Arbeitsplatz, in den Schulen, im Verkehrswesen und damit zwangsläufig auch in der Organisation des familiären Alltags (dass das Phänomen der Beschleunigung auch semantisch seit Beginn der Doppelrevolution eine entscheidende Rolle spielt, kann man den Analysen von Reinhart Koselleck, 1989, entnehmen). Einen ersten Höhepunkt erreichte diese Entwicklung mit den Arbeitsplatz- und Zeitstudien durch Frederick W. Taylor (1856–1915), die in Deutschland nach dem Ersten Weltkrieg vom »Reichsausschuss für Arbeitsstudien« (REFA) verankert wurden.
In soziologischen Theorien spielt der Faktor Zeit eine sehr unterschiedliche Rolle. In einem Beitrag über die »Beziehung zwischen Zeithorizonten und sozialen Strukturen« führte Niklas Luhmann (1975) aus, dass soziale Systeme – gleich welcher Größe – Zeithorizonte institutionalisieren müssten. Zeithorizonte müssten schon deshalb sinnhaft verfügbar gemacht werden, um auf diese Weise einen Beitrag zur erforderlichen Reduktion von Komplexität zu leisten. Zu den weiteren Prämissen der Argumentation gehört, dass Zeit komplexer und reflexiver gemacht werden muss, um die erforderlichen Koordinationsleistungen in verdichteten sozialen Beziehungen überhaupt erbringen zu können.
Alle Handlungsfelder und Sozialstrukturen haben eine räumliche Dimension: Familienleben und Arbeit, Lernen, Ausbildung und Freizeit. Städte mit ihren differenzierten Raumnutzungsmustern, vom Wohnen bis zum Verkehr, sind das augenfälligste Beispiel dafür, dass das soziale Leben eine räumlich klar vorgegebene Struktur hat, zu der Grenzziehungen ebenso gehören wie öffentliche und halböffentliche Räume. Simmel arbeitete fünf Grundqualitäten des Raumes heraus, wozu gehören:
Die Ausschließlichkeit des Raumes als »Territorium«;
die Begrenzung und die Grenze;
die Fixierung und Lokalisierung von Tätigkeiten und Handlungsformen an einem Ort;
die durch den Raum mitgeprägten Bestimmungen von Nähe und Distanz und allen damit verbundenen Wechselwirkungen zwischen Individuen und daraus resultierenden Sozialverhältnissen.
Grenze und Begrenzung werden von Simmel als sozial und psychisch bedeutende Tatbestände einsichtig: »Die Grenze ist nicht eine räumliche Tatsache mit sozialem Wirken, sondern eine soziale Tatsache, die sich räumlich formt« (1968 : 467). Die Differenzierung der ja auch räumlich ausgeprägten Eigentumsverhältnisse und die Zugangsmöglichkeiten zu Territorien sind für Simmel sozial wirksame Tatsachen, deren sozialstrukturelle Bedeutung offenkundig ist (vgl. auch die von Simmel ausgehende Soziologie des Raumes von Schroer, 2006).
4. Theorien und Trends des sozialen Wandels
4.1 Definition und theoretische Ansätze
Unter sozialem Wandel wird die Veränderung der Sozialstruktur einer Gesellschaft oder einzelner Bereiche in einem bestimmten Zeitraum verstanden. Sie ist verknüpft mit Veränderungen im Normen- und Wertesystem, in den Institutionen und Organisationen. Je nachdem, wie schnell sich die Basisstrukturen einer Gesellschaft verändern, spricht man von langsamem oder beschleunigtem Wandel.
Sozialer Wandel wurde mit dem Werk »Social Change« von William F. Ogburn (1886–1959) zu einem Grundbegriff der Soziologie. Ogburn verband ihn mit seiner These vom cultural lag.